1월 24일 일요일 14시에 벤사이드 추모식이 빠리에서 열린다. 벤사이드는 지난 1월 12일 아침에 세상을 떠났고(관련기사: http://signesdulevain.textcube.com/120), 장례식은 가족단위로 조용히 치른다고 했으니 아마 아주 가까운 사람들 외에는 아무도 참석하지 못했을 듯하다. 그러나 친분으로든 이념으로든 그와 가까웠던 사람들이 이제는 '남겨진 자'의 위치에서 그에 대한 기억과 뜻을 기리고 되새기는 자리가 이렇게 마련된다. 추모식에는 알랭 크리빈, 브장스노, 바디우, 뢰비 등이 참석할 계획이라고 한다.
추모식의 일환으로 미리 이틀 동안에는(22,23일) 벤사이드가 몸 담았던 빠리 8대학에서 학술모임이 열린다 (하루 지나고 소식 접함). 학술모임은 "공산주의의 동력(puissances-힘/잠재력/역량) : 오늘날 공산주의는 무엇에 대한 이름인가?" 라는 큰 제목 아래 오전·오후 네 파트(part)로 나누어 진행된다. 파트 당 대여섯 명의 참가자들이 둘러앉아 관련 소주제에 대해 의견을 나누는 형식으로 보인다. 각 파트의 소주제를 나열하면 이렇다 : 1) 맑스 없는 공산주의? ; 2) 역사 밖의 공산주의? ; 3) 일어버린 주제/주체를 찾아서 ; 4) 공산주의 없는 곳의 공산주의자들. 눈에 띄는 참가자들의 이름은 발리바르(2에 참가), 랑시에르(4), 지젝(4) 등이다.
[추모식] Hommage à Daniel Bensaïd le 24 janvier à la Mutualité à Paris
Crédit Photo: Photothèque Rouge/Milo
Le NPA rendra hommage à Daniel Bensaid, à Paris, dimanche 24 janvier, de 14h à 18h, au Théâtre de la Mutualité , rue St Victor à Paris 5ème (Métro Maubert-Mutualité).
Participeront à cet hommage Alain Badiou, Olivier Besancenot, Carmen Castillo, Grégoire Chamayou, Charb, Annick Coupé, Flavia D'Angeli, Alain Krivine, Jeannette Habel, Samuel Johsua, Emily Loizeau, Francisco Louça, Mickaël Lowy, Daniel Mermet, Serge Pey, Edwy Plenel, Miguel Romero, François Sabado, Elias Sanbar.
Le NPA 31 rendra à son tour hommage à Daniel Bensaïd, le mercredi 27 janvier, à 20h30, salle du Sénéchal à Toulouse.
Le 19 janvier 2010. http://www.npa2009.org/content/hommage-%C3%A0-daniel-bensa%C3%AFd-le-24-janvier-%C3%A0-la-mutualit%C3%A9-%C3%A0-paris
[추모 학술모임]
Puissances du communisme. De quoi communisme est-il aujourd’hui le nom ?
La Société Louise-Michel organise le colloque « Puissances du communisme » les 22 et 23 janvier 2010 à l’Université Paris 8, 2, rue de la Liberté, 93526 Saint-Denis - M° Saint-Denis Université.
Pour tout renseignement, dont le programme complet : societelouisemichel@free.fr
Le paradoxe est patent en ce début de siècle. La mort du communisme est proclamée et fêtée sans fin. Mais cet acharnement est lui-même révélateur que la chose peut revenir hanter les dominants. Le spectre rôde toujours… Certes, l’émancipation a perdu les mots pour dire les choses, et tous sont piégés (socialisme, communisme, voire anarchisme vite confondu avec l’individualisme). Viendra bien un jour où les voies nouvelles de la lutte trouveront les vocables adaptés.
En attendant, les aspirations à la liberté, à l’égalité, à la justice, à la solidarité restent increvables, au grand dam des intellectuels de cour. Comme le disait Rosa Luxemburg dans le dernier écrit précédant son assassinat, « J’étais, je suis, je serai ». Comme souvent, ce sont les secteurs intellectuels qui partent en avant-garde pour mettre en discussion une question capitale : après les désastres du totalitarisme stalinien, de quoi le communisme peut-il aujourd’hui être le nom ? La Société Louise-Michel (qui ne comporte pas que des membres pour qui le communisme représente une référence, voire seulement une préoccupation) a pris l’initiative de mettre cette question en débat dans le cadre de ce colloque, co-organisé par l’Université Paris 8. Un très large éventail d’auteurs a donné son accord pour animer, pendant deux jours, une série de quatre débats sur le problème. Nul doute que le NPA, qui engagera en 2010 les débats de son premier congrès après sa fondation, y trouvera matière à réfléchir au nouveau monde qu’il appelle de ses vœux. (Samy Johsua)
Programme
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Vendredi 22 Matin,
9h-10h, Hommage de l’Université Paris 8 à Daniel Bensaïd
1/4. 10h-13h30.
Table ronde n°1: Un communisme sans Marx?
Participants: Isabelle Garo, Rastko Mocnik, Massimiliano Tomba, Michel Surya, Stéphane Rozès
Modératrice: Cinzia Arruzza
Le mot de communisme est né avant Marx et il continue aujourd'hui d'être employé, en des sens très divers. Pourtant, peut-on penser le communisme sans le référer d'une façon ou d'une autre à Marx, c'est-à-dire sans le relier à une critique du capitalisme qui en analyse les contradictions profondes et l'abolition nécessaire ? C'est le poids politique de la référence à Marx aujourd'hui, poids problématique, qu'il s'agit de discuter, en s'interrogeant sur la persistance, voire la remontée d'une telle référence après l'effondrement des pays dits socialistes. Le récent anniversaire de la chute du Mur, salué à grands fracas médiatiques, s'est voulu l'enterrement de toute perspective communiste. Pourtant, ce tohu-bohu de circonstance prouve lui aussi le retour de la radicalité politique et pose à nouveau le problème de son rapport contemporain à Marx et à ses approches marquées par une diversité de plus en plus affirmée. Question multiple bien évidemment! Ainsi, elle inclut la question de savoir en quoi le communisme a été ou non pensé et défini par Marx dans son oeuvre. Plus largement, le retour de la question communiste n'implique-t-elle pas le retour de ces questions politiques que sont les problèmes de transition et de médiation ? Loin de faire du communisme une visée qui les néglige ou les dénonce, n'est-ce pas le propre de la référence à Marx que de réfléchir à la place des luttes sociales, mais aussi à la nature et à la structure des organisations politiques, des formes politiques d'intervention ? Parler de communisme aujourd’hui oblige à aborder de front la question de la «vraie démocratie», pour citer le jeune Marx, et à rouvrir enfin le dossier central de la propriété. De ce point de vue, la question communiste oblige aussi à reposer la question du socialisme qui lui est parfois opposé après lui avoir été assimilé. Bref, la question ouverte d'un rapport contemporain et vivant à Marx pourrait bien être au cœur de la discussion si celle-ci doit se poursuivre et parvenir à réassocier les dimensions théorique et stratégique. On pourrait alors envisager que le communisme n’est ni un pur concept ni le nom d’une défaite.
2/4. Après-midi, 14h30 à18h
Table ronde n° 2: Un communisme sans histoire?
Participants: Alex Callinicos, Alberto Toscano, Etienne Balibar, Catherine Samary, Henri Maler
Modérateur: Nicolas Vieillescazes
«J’étais, je suis, je serai» écrivait Rosa Luxemburg juste avant son assassinat, en parlant de la révolution et de l’idée du communisme qu’elle faisait remonter, au moins, à la révolte de Spartakus. Ainsi le communisme s’inscrirait comme une idée de portée presque anthropologique, reflétant la part humaine qui pousse à l’égalité et à la liberté. En ce sens, elle serait, pour ainsi dire, insensible à l’histoire, même si sa puissance dépend des périodes. Sans contredire directement cette approche, avec Marx et la généralisation du salariat, naît un point de vue matérialiste qui ancre dans les contradictions du capitalisme la possibilité effective de la réalisation du rêve. Un communisme en puissance autrement dit, au sens de la physique, dont les conditions historiques de réalisation prennent un aspect concret, mais dont la mise en énergie dépend des évènements, du tour que prend une conjonction particulière de rapports de force économiques, idéologiques, sociaux et politiques et des évènements qui en découlent. Approches opposées, disjointes ou complémentaires?
3/4. Samedi 23 Matin, 9h-12h30
Table ronde n°3: A la recherche du sujet perdu
Participants: Thomas Coutrot, Christian Laval, Elsa Dorlin, Samuel Johsua
Modérateur: François Cusset
Autrefois incarné par une classe ouvrière consciente d’elle-même et de son rôle historique, le sujet de la révolution communiste semble avoir aujourd’hui disparu sous les assauts conjugués d’une mutation du capital ayant totalement intégré la sphère culturelle à la sphère marchande, de forces politiques et idéologiques qui se sont employées à discréditer toute idée d’alternative politique et ont promu le mythe d’une classe moyenne universelle, ou, conséquemment, d’un relativisme généralisé qui a renvoyé aux oubliettes de l’histoire l’idée même de révolution. Comment donc, aujourd’hui, reformuler la question du sujet d’un possible renversement du capitalisme? Pour Toni Negri, le communisme est appelé à naître spontanément d’un bouleversement des rapports de production qui permettrait à la «multitude» du general intellect de se «libérer»; et il ne manque pas d’auteurs qui considèrent que la question est mal posée, soit qu’il faille chercher une issue dans les luttes micropolitiques en s’inspirant des travaux de Michel Foucault ou de Félix Guattari et Gilles Deleuze, soit qu’elle ne puisse se trouver que dans un «peuple» non assignable à quelque coordonnée sociologique que ce soit. Dans ce contexte, alors que les inégalités sont pourtant plus criantes qu’elles ne l’ont jamais été et que sembleraient pouvoir se dessiner les conditions d’une solidarité politique minimale, la question même d’un sujet communiste révolutionnaire a-t-elle encore un sens? Le problème, finalement, n’est peut-être pas tant celui du sujet perdu que celui, plus général, de la construction d’une alternative crédible au capitalisme.
4/4. Après-midi, 14h-17h30
Table ronde n°4: Des communistes sans communisme?
Participants: Jacques Rancière, Slavoj Zizek, Pierre Dardot, Samuel Johsua, Gaspar Tamas
Modérateur: Stathis Kouvélakis
Selon une célèbre phrase de Lénine, il n’est de mouvement révolutionnaire sans théorie révolutionnaire. La théorie est à la fois ce qui permet de s’orienter dans un réel tumultueux, de conférer une «identité» au collectif révolutionnaire, et de doter ce dernier d’un programme, c’est-à-dire d’un objectif à atteindre via une période de transition. Pendant plus d’un siècle, le marxisme a fourni l’ossature de cette théorie, même si d’autres courants y ont bien entendu également contribué. Parmi les éléments dont les mouvements anti-systémiques (y compris les partis révolutionnaires) se trouvent dépossédés avec la clôture du cycle historique initié en Octobre 1917, et la fin de l’expérience du communisme «réel», on compte cette dimension «doctrinale» de l’activité révolutionnaire. Il existe actuellement des personnes et des collectifs qui se déclarent «communistes» mais, comme théorie (relativement) cohérente et unifiée, le communisme semble introuvable. Faut-il se réjouir de ce fait, l’absence de doctrine hégémonique permettant aux micro-pratiques et micro-théories correspondantes de proliférer (hypothèse des «mille marxismes»)? Faut-il au contraire le déplorer, et s’atteler à la reconstruction de long terme d’une théorie révolutionnaire?
[공산주의의 동력 (벤사이드 마지막 글, 곧 간행될)]
Puissances du communisme de Daniel Bensaïd
1. Les mots de l’émancipation ne sont pas sortis indemnes des tourments du siècle passé. [...] Socialisme, révolution, anarchie même, ne se portent guère mieux que communisme. Le socialisme a trempé dans l’assassinat de Karl Liebknecht et Rosa Luxemburg, dans les guerres coloniales et les collaborations gouvernementales au point de perdre tout contenu à mesure qu’il gagnait en extension. Une campagne idéologique méthodique est parvenue à identifier aux yeux de beaucoup la révolution à la violence et à la terreur. Mais, de tous les mots hier porteurs de grandes promesses et de rêves vers l’avant, celui de communisme a subi le plus de dommages du fait de sa capture par la raison bureaucratique d'État et de son asservissement à une entreprise totalitaire. La question reste cependant de savoir si, de tous ces mots blessés, il en est qui valent la peine d’être réparés et remis en mouvement.
2. Il est nécessaire pour cela de penser ce qu’il est advenu du communisme au xxe siècle. [...] La tentation de se soustraire à un inventaire historique critique conduirait à réduire l’idée communiste à des « invariants » atemporels, à en faire un synonyme des idées indéterminées de justice ou d’émancipation, et non la forme spécifique de l’émancipation à l’époque de la domination capitaliste. Le mot perd alors en précision politique ce qu’il gagne en extension éthique ou philosophique. Une des questions cruciales est de savoir si le despotisme bureaucratique est la continuation légitime de la révolution d’Octobre ou le fruit d’une contre-révolution bureaucratique, attestée non seulement par les procès, les purges, les déportations massives, mais par les bouleversements des années trente dans la société et dans l’appareil d'État soviétique.
3. On n’invente pas un nouveau lexique par décret. Le vocabulaire se forme dans la durée, à travers usages et expériences. Céder à l’identification du communisme avec la dictature totalitaire stalinienne, ce serait capituler devant les vainqueurs provisoires, confondre la révolution et la contre-révolution bureaucratique, et forclore ainsi le chapitre des bifurcations seul ouvert à l’espérance. Et ce serait commettre une irréparable injustice envers les vaincus, tous ceux et celles, anonymes ou non, qui ont vécu passionnément l’idée communiste et qui l’ont fait vivre contre ses caricatures et ses contrefaçons. Honte à ceux qui cessèrent d’être communistes en cessant d’être staliniens et qui ne furent communistes qu’aussi longtemps qu’ils furent staliniens !
4. De toutes les façons de nommer « l’autre », nécessaire et possible, de l’immonde capitalisme, le mot communisme est celui qui conserve le plus de sens historique et de charge programmatique explosive. C’est celui qui évoque le mieux le commun du partage et de l’égalité, la mise en commun du pouvoir, la solidarité opposable au calcul égoïste et à la concurrence généralisée, la défense des biens communs de l’humanité, naturels et culturels, l’extension d’un domaine de gratuité (démarchandisation) des services aux biens de première nécessité, contre la prédation généralisée et la privatisation du monde.
5. C’est aussi le nom d’une autre mesure de la richesse sociale que celle de la loi de la valeur et de l’évaluation marchande. La concurrence « libre et non faussée » repose sur « le vol du temps de travail d’autrui ». Elle prétend quantifier l’inquantifiable et réduire à sa misérable commune mesure par le temps de travail abstrait l’incommensurable rapport de l’espèce humaine aux conditions naturelles de sa reproduction. Le communisme est le nom d’un autre critère de richesse, d’un développement écologique qualitativement différent de la course quantitative à la croissance. La logique de l’accumulation du capital exige non seulement la production pour le profit, et non pour les besoins sociaux, mais aussi « la production de nouvelle consommation », l’élargissement constant du cercle de la consommation « par la création de nouveaux besoins et par la création de nouvelles valeurs d’usage » : « D’où l’exploitation de la nature entière » et « l’exploitation de la terre en tous sens ». Cette démesure dévastatrice du capital fonde l’actualité d’un éco-communisme radical.
6. La question du communisme, c’est d’abord, dans le Manifeste communiste, celle de la propriété : « Les communistes peuvent résumer leur théorie dans cette formule unique : suppression de la propriété privée » des moyens de production et d’échange, à ne pas confondre avec la propriété individuelle des biens d’usage. Dans « tous les mouvements », ils « mettent en avant la question de la propriété, à quelque degré d'évolution qu'elle ait pu arriver, comme la question fondamentale du mouvement ». Sur les dix points qui concluent le premier chapitre, sept concernent en effet les formes de propriété [...] Ces mesures tendent toutes à établir le contrôle de la démocratie politique sur l'économie, le primat du bien commun sur l'intérêt égoïste, de l'espace public sur l'espace privé. Il ne s'agit pas d'abolir toute forme de propriété, mais « la propriété privée d'aujourd'hui, la propriété bourgeoise », « le mode d'appropriation » fondé sur l'exploitation des uns par les autres.
7. Entre deux droits, celui des propriétaires à s’approprier les biens communs, et celui des dépossédés à l’existence, « c’est la force qui tranche », dit Marx. Toute l’histoire moderne de la lutte des classes, de la guerre des paysans en Allemagne aux révolutions sociales du siècle dernier, en passant par les révolutions anglaise et française, est l’histoire de ce conflit. Il se résout par l’émergence d’une légitimité opposable à la légalité des dominants. Comme « forme politique enfin trouvée de l’émancipation », comme « abolition » du pouvoir d'État, comme accomplissement de la République sociale, la Commune illustre l’émergence de cette légitimité nouvelle. Son expérience a inspiré les formes d’auto-organisation et d’autogestion populaires apparues dans les crises révolutionnaires : conseils ouvriers, soviets, comités de milices, cordons industriels, associations de voisins, communes agraires, qui tendent à déprofessionnaliser la politique, à modifier la division sociale du travail, à créer les conditions du dépérissement de l'État en tant que corps bureaucratique séparé.
8. Sous le règne du capital, tout progrès apparent a sa contrepartie de régression et de destruction. Il ne consiste in fine « qu’à changer la forme de l’asservissement ». Le communisme exige une autre idée et d’autres critères que ceux du rendement et de la rentabilité monétaire. À commencer par la réduction drastique du temps de travail contraint et le changement de la notion même de travail : il ne saurait y avoir d’épanouissement individuel dans le loisir ou le « temps libre » aussi longtemps que le travailleur reste aliéné et mutilé au travail. La perspective communiste exige aussi un changement radical du rapport entre l’homme et la femme : l’expérience du rapport entre les genres est la première expérience de l’altérité et aussi longtemps que subsistera ce rapport d’oppression, tout être différent, par sa culture, sa couleur, ou son orientation sexuelle, sera victime de formes de discrimination et de domination. Le progrès authentique réside enfin dans le développement et la différenciation de besoins dont la combinaison originale fasse de chacun et chacune un être unique, dont la singularité contribue à l’enrichissement de l’espèce.
9. Le Manifeste conçoit le communisme comme « une association où le libre développement de chacun est la condition du libre développement de tous ». Il apparaît ainsi comme la maxime d’un libre épanouissement individuel qu’on ne saurait confondre, ni avec les mirages d’un individualisme sans individualité soumis au conformisme publicitaire, ni avec l’égalitarisme grossier d’un socialisme de caserne. Le développement des besoins et des capacités singuliers de chacun et de chacune contribue au développement universel de l’espèce humaine. Réciproquement, le libre développement de chacun et de chacune implique le libre développement de tous, car l’émancipation n’est pas un plaisir solitaire.
10. Le communisme n’est pas une idée pure, ni un modèle doctrinaire de société. Il n’est pas le nom d’un régime étatique, ni celui d’un nouveau mode de production. Il est celui du mouvement qui, en permanence, dépasse/supprime l’ordre établi. Mais il est aussi le but qui, surgi de ce mouvement, l’oriente et permet, à l’encontre des politiques sans principe, des actions sans suites, des improvisations au jour le jour, de déterminer ce qui rapproche du but et ce qui en éloigne. À ce titre, il est, non pas une connaissance scientifique du but et du chemin, mais une hypothèse stratégique régulatrice. Il nomme, indissociablement, le rêve irréductible d’un autre monde de justice, d’égalité et de solidarité ; le mouvement permanent qui vise à renverser l’ordre existant à l’époque du capitalisme ; et l’hypothèse qui oriente ce mouvement vers un changement radical des rapports de propriété et de pouvoir, à distance des accommodements avec un moindre mal qui serait le plus court chemin vers le pire.
11. La crise, sociale, économique, écologique et morale d’un capitalisme qui ne repousse plus ses propres limites qu’au prix d’une démesure et d’une déraison croissantes, menaçant à la fois l’espèce et la planète, remet à l’ordre du jour « l’actualité d’un communisme radical » qu’invoqua Benjamin face à la montée des périls de l’entre-deux guerres.
Ce texte est le dernier écrit par Daniel Bensaïd. Il est publié intégralement dans le numéro 4 de la revue Contretemps qui vient de paraître, aux côtés d'autres contributions qu'il avait rassemblées à l'occasion de la tenue du colloque « Puissances du communisme ». Pour acheter ce numéro, pour s'abonner : revue.contretemps@gmail.com. Voir aussi : www.contretemps.eu
출처: http://www.npa2009.org/content/puissances-du-communisme-de-quoi-communisme-est-il-aujourd%E2%80%99hui-le-nom%E2%80%89
